Vostalpetr píše:
K dosažení sahadža nirvikalpa samandhi, tedy samandhi za přítomnosti uvědomování si světa (který je ovšem uvědomován jako ne-dvojná Jednota) je dle mého náhledu zapotřebí zcela opačného postupu, tedy nikoli oddělování se (negování se) se pomocí pozorování od pozorovaných předmětů, ale naopak ODEVZDÁNÍM VŠEHO POZOROVANÉHO DO ZDROJE POZOROVÁNÍ, COŽ JE VLASTNĚ VE SVÉM ZÁKLADU PŘIJMUTÍ, ŽE VŠECHNO JE „ON“ (BŮH)
..............................................................................................................................................
Lama píše:
Značkování asi jako abhidharma vipasana
Sleduješ co se děje. Objeví se myšlenka a řekneš si "myšlenka". Objeví se bolest v koleni, řekneš si "bolest v koleni". Objeví se pocit klidu, řekneš si "pocit klidu".
Cokoliv se Ti objeví v "zorném poli" "označkuješ, orazítkuješ". Tím vznikne odstup.
Takhle asi v krátkosti.
.................................................................................................................................................
Vostalpetr píše:
Budeme-li stejně pozorně jakýkoli vjem označovat a PŘIJÍMAT jako že to je „ON“,
vznikne nejen klid a odstup,
tedy jinak řečeno zůstane zde jen čisté pozorování v přítomnosti ted a tady
(neboť je třeba i čas a prostor označit jako „ON“) (ale zároven je i třeba přijmout sebe sama ((tedy i pocit „já jsem“))
ale zároven (A TO JE PODSTATNÉ) všechno oddělené bude PŘIJATO (ODEVZDÁNO) DO SAMÉHO ZDROJE.
Takovéto přijmutí všechno je „ON“ je teda je tedy jednak opakem toho, co popisuje Lama, který navrhuje praxi oddělování se, jenž vede k pouhému vnitřnímu sandhi, neboť nejde o ODDĚLOVÁNÍ SE, nýbrž o PŘIJMUTÍ A SJEDNOCENÍ,
A zároven je mnohem důslednější, neboť přijímá i čas a prostor jako „ON“
A stejně tak i osobu samu (já jsem) jako „ON“
TAKOVÉTO PŘIJMUTÍ VŠECHNO JE „ON“ JE ZÁROVEN ODEVZDÁNÍ VŠEHO DO ZDROJE (NEDVOJNÉ) JEDNOTY..
Lama píše:
Nechci tu slovíčkařit, ale kde se vzala doměnka o doporučování? Jen jsem odpověděl na otázku co myslím tím "značkováním". :nevim:
Ale i tak vipasanu mohu doporučit.
Celá polemika je postavena na nepochopení věty "Tím vznikne odstup." Takže to vysvětlím co tím bylo míněno. "Normální" člověk se ztotožňuje s tělem a myslí. Doslova žije v přesvědčení, že je myslí a tělem. Což znamená, že v první řadě jde o poznání toho, že nejsem pouze touto myslí a tímto tělem.
Pak teprve může dojít k přijmutí toho, co skutečně jsem.
Nicméně Vipasaná - tedy jak jsem napsal "značkování" vede už od počátku v tomto smyslu zřetelně k odstupu od mysli, pocitů i těla. O negování není žádná řeč. Praxí vipasany dochází k prožití skutečné podstaty jak svojí - tedy osobní tak všech objektů projeveného i neprojeveného světa - tedy "advaitově takzvané Jednoty". Praktikující se k tomuto "poznání" nebo "vhledu" dopracuje jaksi mimochodem, tedy aniž by prováděl myšlenkové konstrukce o různých druzích nebo stupních samádhi. Takové kontrukce jsou pro něj nepotřebné, protože on tyto "stavy"ve skutečnosti žije, aniž by o nich musel přemýšlet, rozlišovat je a hodnotit. Je to dokonalá pravdivost života v tomto okamžiku, která nepotřebuje přemítání.
Snad jen pro ilustraci: Samotný termín "jednota" je zde poznáván jako pouhý pocit, tedy objekt naší mysli. Což znamená, že přesto, že jednotu dotyčný podle všech pravidel a měřítek žije, nevěnuje se rozlišování nebo popisování tohoto stavu.
Pokud je to potřeba, rozlišení svého stavu nechává na svém učiteli,který jej vede, případně vhodnými otázkami či odpověďmi dorovnává "třecí plochy" vznikající úsilím vipasany.
K tomu je ale potřeba se praxi vipasany věnovat, nikoliv o ní pouze polemizovat.
Naskýtá se ještě otázka co sledujeme tím, že techniku, se kterou nemáme žádnou nebo minimální zkušenost považujeme za nedostatečnou?
Ještě budu pokračovat.
Snadno se lze setkat s tím, že nás někdo od "naší" praxe zrazuje. Bude tvrdit, že to nikam nevede. Stejně jako tady byl pokus vytvořit negativní informaci k vipasaně setkal jsem se v theravádových kruzích se negativním názorem na atmavičáru. O mantra joze ani nemluvím. Někdy před 15-18 lety tu byl proti mantrám dost negativní obecný trend. Přesto při dobrém vedení má každá taková praxe dostatek prostoru a nuancí, aby nás dovedla před samotnou bránu poznání.
Praxe je individuelní záležitost a každý potřebuje něco jiného. Pak je zde také otázka do jaké míry je ten člověk, který nás od současné praxe zrazuje pro nás osobně důvěryhodný.
Pokud tedy chceme nějakou praxi negativně komentovat, můžeme nejdříve zvážit hledisko rozdílnosti "cest" a dispozicí jednotlivců.
Pokud tady budeme mluvit z pohledu advaity, můžeme také zvážit to, že závěrečný krok nastává z "Boží milosti" a je "náhlý". Tedy mimo jakoukoliv meditační praxi - spíše naopak - závěrečný krok proběhne přes to, že zde nějaká meditační praxe probíhá.
A ještě úplně nakonec musím napsat, že praxe přijetí, jak je tu zmiňována jako opozice k vipasaně, byla i pro mne v patřičnou dobu praxí o zásadní důležitosti.
